L'un des constats les plus surprenants (ou plutôt, des plus inattendus) que nous avons été amenée à dresser dans notre thèse a été la part relativement importante que constituait le clergé parmi le public de la presse en Espagne à la fin du XVIII^ème siècle¹. Si maints curés de campagne, arguant de difficultés financières réelles ou feintes, ont tenté d'échapper à l'obligation d'abonnement au Semanario de Agricultura y Artes dirigido a los Párrocos que voulait leur imposer le Prince de la Paix², la presse espagnole de la fin du XVIII^ème siècle comptait parmi ses plus fidèles abonnés nombre de prélats, d'ecclésiastiques relevant aussi bien du clergé paroissial que de chapitres de cathédrales ou de collégiales, d'ordres religieux, voire de l'Inquisition, comme nous avons eu l'occasion de le souligner³. Mais ce que nous n'avions pas vu alors, c'est que la fascination exercée sur le clergé par les périodiques fut telle que plus d'un prêtre ou religieux n'hésita pas à prendre la plume pour devenir soit le collaborateur occasionnel (mais parfois régulier) de sa revue préférée⁴, soit purement et simplement le rédacteur d'un nouveau journal, comme José María Beristain⁵, Pedro Centeno⁶, l'abbé Melón⁷, ou encore Luis Gutiérrez, qui (comme nous le verrons) jeta aux orties son froc de trinitaire pour se consacrer (entre autres occupations) à la Gaceta de Bayona qu'il distribua (tout à fait illégalement) depuis la France où il s'était réfugié⁸.

Le fait que bien des prêtres ou des religieux se sentirent une vocation de journaliste, même si tous ne furent pas autorisés à mener à bien leur projet, est d'autant plus remarquable que l'Eglise, en tant qu'institution, et son bras armé, le Saint-Office, furent particulièrement soupçonneux envers cette littérature qu'ils avaient tant de mal à contrôler. On sait ce qu'il advint du rédacteur de El Censor, Luis María Cañuelo, et de celui de El Apologista Universal, Pedro Centeno, que sa qualité d'augustin ne mit pas à l'abri des foudres inquisitoriales, bien au contraire. A chaque publication, tout journaliste risquait de « tomber sur l'Eglise » (dar con la iglesia, pour reprendre l'expression que fait dire Cervantès à Don Quichotte). Pedro Gatell y Carnicer l'avait bien compris, lui qui se refusait à émettre la moindre opinion en matière de religion⁹, ne pouvant compter sur les appuis extrêmement solides qui permettaient à Sebastián Martínez de tenir la dragée haute au fougueux commissaire du Saint-Office de Cádiz, Pedro Sánchez Manuel Bernal¹⁰. Nulle part plus que dans l'Espagne de l'Ancien Régime, la formule de Bonald, selon qui « quand on traite de la politique, il faut toujours en revenir à la religion »¹¹, ne s'est avérée aussi exacte. On ne saurait donc étudier la presse espagnole de la fin du XVIII^ème sans poser tout d'abord la question de ses relations avec l'Eglise.

Dans la société de l'Espagne de l'Ancien Régime, l'étendue de la puissance de l'Eglise, tant sur le plan spirituel que temporel ou économique, en fait un véritable Etat dans l'Etat. Cependant, ce bel édifice, que l'on pensait si solide, que l'on croyait inébranlable, ne fut nullement épargné par les secousses qui agitèrent l'Espagne de la fin du XVIII^ème siècle. Les lézardes qui se dessinaient alors sur ses murs annonçaient déjà les bouleversements dont l'Eglise allait être, par la suite, l'objet.

Comme l'a dit Philarète Chasles, « à partir de 1750, tout est ardeur, mouvement, utopie, espoir, désir, violence, lutte, folie, excès et fureur; l'homme qui n'osait rien, ose tout et ne recule devant rien... La soif de rénovation dévore tout »¹². En un siècle qui est celui des Lumières, de la foi en l'homme et la raison, où l'on remet en question le principe d'autorité au profit de l'esprit critique, le monde ecclésiastique ne pouvait être laissé pour compte. Ainsi, l'Eglise devient-elle la cible d'une poignée d'hommes soucieux de donner à la religion une nouvelle image, celle d'une religion qui concilie foi et raison, qui est capable de s'adapter aux exigences nouvelles de son temps. Trop d'historiens, suivant les brisées d'un Meléndez Pelayo, ont dépeint le XVIII^ème comme un siècle impie, en proie à la déchristianisation la plus acharnée, hostile en tout point à la religion. Cette vision manichéenne, qui oppose Eglise et Lumières, qui en fait les pires ennemies, est pourtant bien éloignée de la réalité. Les travaux effectués sur la pensée religieuse au XVIII^ème par des chercheurs tels qu'Emile Appolis, Joël Saugnieux, Marcelin Défourneaux ou encore Maria Giovanna Tomsich en ont apporté la preuve éclatante¹³. Ce siècle n'est pas celui où l'on renie la religion, mais celui où on la repense. C'est certes celui où l'on critique l'Eglise, où l'on met en exergue ses failles, ses vices, mais cette critique, parfois acerbe, se veut constructive : il ne s'agit pas de détruire l'édifice religieux, mais de l'assainir. Ces voix qui s'élèvent pour s'en prendre à une institution tenue jusqu'alors pour intouchable, sont celles d'intellectuels, d'hommes de lettres ou de sciences, de politiques et d'ecclésiastiques, qui, à l'écoute de leur temps, sensibles aux changements qui s'opèrent tant en Espagne qu'à l'étranger, ne peuvent que constater combien d'abus sont commis sous couvert de la foi, combien la religion a été, au fil du temps, adultérée¹⁴. Fervents croyants pour la plupart, leur foi ne fait pas le moindre doute. Ils croient en Dieu et en sa loi. C'est contre l'Eglise des hommes qu'ils s'insurgent. Portant l'étiquette de jansénistes, de jansénisants, de régalistes, d'épiscopalistes ou encore de catholiques éclairés¹⁵, ils n'obéissent pas toujours aux mêmes motivations. En effet, comment pourrait-on comparer les visées essentiellement politiques et économiques d'un Campomanes à celles purement spirituelles d'un Tavira? Cependant, qu'ils servent le Trône ou l'Autel, on retrouve chez ces hommes, profondément intéressés par les problèmes religieux, les mêmes exigences. Lorsqu'ils s'en prennent au clergé, aux pratiques religieuses, bien souvent, les griefs qu'ils formulent à leur encontre sont similaires. Ce sont ces tendances communes que nous allons ici présenter. Ce tour d'horizon pourra paraître par trop succinct et de ce fait imparfait, mais il nous semblait indispensable de procéder à une mise au point, aussi brève soit-elle, afin de pouvoir apprécier à sa juste valeur la manière dont cette nouvelle forme de critique religieuse qui s'affirme à la fin du siècle trouve son écho parmi les lecteurs de la presse.

L'Espagne se targue d'être, dans l'Europe des Lumières, le bastion du catholicisme. Mais, une telle prétention est-elle réellement justifiée? Qu'en est-il exactement de ce catholicisme espagnol? Ceux dont la foi est demeurée intacte ne peuvent que constater combien au cours des siècles il a subi d'altérations, et, la vision qu'ils en ont est celle d'un catholicisme malade, impur et superficiel. Malade, car légion sont ceux qui, abusivement, confondent foi et pratiques religieuses. Ces dernières sont ainsi devenues une fin en soi. Elles suffisent, pense-t-on, à garantir le salut des âmes. On entre ainsi dans un système binaire, fondé sur l'hypocrisie, où vie sociale et vie religieuse sont dissociées, voire , s'opposent diamétralement. La foi, la charité chrétienne, deviennent, pour le catholique, accessoires. Comme le souligne Emilio La Parra,“le peuple vit sa foi comme un fait naturel, comme une circonstance dans laquelle on se trouve sans savoir pourquoi”¹⁶. Rien d'étonnant à ce que, dans une telle situation, de nombreux abus soient commis lors de la pratique du culte.

En effet, dans une société où le taux d'alphabétisation ne dépasse pas 30%¹⁷, où l'ignorance est mère de toutes les superstitions, où, comme le montre Teófanes Egido, “l'espace est territorialement dominé par les médiateurs ecclésiastiques, par les symboles de la réalité surnaturelle, qui donnent leur nom aux rues, aux places, qui dirigent les mouvements humains”¹⁸, les véritables ennemis de la religion ne sont assurément pas les incroyants mais les pratiquants d'un faux culte¹⁹. Ce que dénoncent les Jovellanos, les Meléndez Valdés, les Tavira, les Beltrán, les Climent, et bien d'autres encore, c'est un culte devenu superstition, des pratiques où le sacré se mêle au profane; en définitive, une Eglise devenue théâtre. L'irrévérence des fidèles, issus de tous bords, qui vont à la messe, non par dévotion, mais par curiosité, ou par goût du “spectacle”, en disent long sur les caractéristiques d'une religiosité qu'on pourrait qualifier, lato sensu, de populaire. Les fastueuses processions où l'on danse, où l'on chante, où les scènes de la vie religieuse font l'objet de grotesques représentations, où tout est sujet à divertissement, suscitent bien des scandales²⁰. La multiplication des “miracles fabriqués” auxquels la masse des fidèles croit aveuglément, tout comme l'idolâtrie vouée aux saints, aux reliques, aux images qui ornent à outrance les églises, les chapelles et jusqu'aux maisons, faisant ainsi du culte de dulie un véritable culte de latrie, soulignent combien est grande la crise des croyances que traverse la catholique Espagne de la fin du siècle. Mais les fidèles, par leur tiédeur, par une foi facile et mal comprise, en sont-ils les seuls artisans? L'Eglise, elle-même, n'y a-t-elle pas une large part de responsabilité?

En effet, force est de constater que le clergé, dans sa globalité, est loin d'être irréprochable. La religiosité, voire la moralité de ses membres, sont bien souvent sujettes à caution. Les critiques qu'il suscite sont de ce fait multiples.

Ce que l'on reproche en tout premier lieu à l'Eglise, c'est une excessive richesse, qui fait d'elle une véritable puissance économique. Les biens territoriaux dont elle est détentrice, la dîme, les droits les plus divers qu'elle perçoit sur les fidèles (messes, baptêmes, mariages, enterrements,...), les aumônes, les dons substantiels qui lui sont faits, par des particuliers, ou par des municipalités, lui assurent une rente annuelle qu'il est difficile d'évaluer avec exactitude mais qui, selon Desdevises du Dézert, représente plus de 359 millions de réaux²¹. Cette somme est d'autant plus colossale que la rente totale de l'Espagne s'élève, au début du XIX^ème siècle, à 564 621 400²². Plus des 2/3 des richesses du pays sont donc aux mains d'une Eglise qui tend à oublier les origines modestes qui sont les siennes. La répartition de ces richesses, au sein du clergé, n'est certes pas uniforme. Alors que certains prélats ont à leur disposition plusieurs millions de réaux²³, certains prêtres perçoivent des rentes qui ne suffisent pas seulement à assurer leur subsistance. De même, si d'aucuns sont restés fidèles aux engagements que supposait le sacerdoce, d'autres, oubliant la mission spirituelle qui est la leur, semblent porter le plus grand intérêt aux biens temporels. Ainsi, nombreux sont les ecclésiastiques (séculiers ou réguliers) sur lesquels pèse l'accusation de simonie. Tirant profit de l'ignorance, de la crédulité des fidèles, ils ont fait de la religion, par une cupidité et une rapacité qui semblent ne connaître aucune limite, un juteux et méprisable négoce. Ils ont ainsi jeté les bases d'un système où la piété de l'individu se mesure à l'étendue de sa générosité envers l'Eglise, où tout s'achète, y compris le salut de l'âme. Jean Sarrailh dans son Espagne éclairée cite à ce propos divers exemples. Le plus édifiant d'entre eux est peut-être celui de ces prêtres sans scrupules qui, tirant parti de l'effroi qui précède la mort, parviennent à détourner, à leur profit, les biens du moribond au chevet duquel ils ont été appelés²⁴.

Par ailleurs, la magnificence avec laquelle sont décorés les lieux du culte, ne fait que conforter l'image d'une Eglise qui, reniant les principes d'humilité et de sobriété que prône la religion chrétienne, se complaît, tout au contraire, dans un luxe ostentatoire. Cathédrales, églises, chapelles, qui renferment parfois des trésors d'une valeur inestimable, regorgent d'ornements les plus divers qui, bien souvent, sont du plus mauvais goût. Cette décoration tapageuse et coûteuse, qui tourne en dérision la religion et suscite de ce fait l'indignation de certains, émerveille cependant la masse des fidèles. Parfaitement adaptée à l'imaginaire populaire, s'inscrivant dans une logique du spectacle, elle garantit, si ce n'est la fermeté des croyances, du moins une assistance certaine au culte et des profits économiques non négligeables : situation dont l'Eglise semble pleinement satisfaite et qu'elle ne souhaite nullement voir changer.

Mais cet attrait inconsidéré pour l'argent, ce goût du faste, cette vanité, que nous venons d'évoquer, et qui sont parfois poussés à l'extrême, sont loin d'être les seuls vices d'un clergé qui, à l'évidence, semble compter parmi ses membres plus d'une brebis galeuse. En effet, loin d'être des parangons de vertu, bon nombre d'ecclésiastiques s'avèrent incapables de résister aux plaisirs de ce monde. Amateurs de bonne chère, de bons vins, ils n'hésitent pas à faire de véritables festins alors même qu'ils viennent de prêcher l'observance du jeûne. Friands des spectacles les plus divers, ils ne dédaignent ni le théâtre, ni le bal, ni les concerts, ni même la corrida, divertissements qu'ils condamnent pourtant ouvertement, car ils détournent le peuple de ses obligations et favorisent l'oisiveté. S'insurgeant contre les dangers des jeux de hasard et de cartes, il n'est toutefois pas rare qu'eux-mêmes s'y adonnent. S'évertuant à dénoncer les débordements frivoles de la vie mondaine, ils ne demeurent pas davantage insensibles aux attraits qu'elle offre. L'on retrouve ainsi, chez ces ecclésiastiques aux principes vacillants, bon nombre des travers qui caractérisent les « petits-maîtres » de l'époque. Enfin, n'hésitant pas à rompre le vœu de chasteté qui les lie, certains cultivent, avec brio, le langage de la galanterie et mènent une existence des plus dissolues où l'austérité de la vie monacale fait place à la luxure. L'important nombre d'ecclésiastiques, réguliers ou séculiers, mis en cause par l'Inquisition pour « sollicitation »²⁵, l'examen de certains dossiers, où les déviations sexuelles dont il est question relèvent en fait de la pathologie, témoignent de la misère sexuelle dont souffre, non seulement une partie du clergé, mais la société toute entière. En effet, si certains ecclésiastiques abusent de la position qu'ils occupent pour, lors de la confession notamment, faire au pénitent, ou à la pénitente, des propositions licencieuses et donner libre cours à leurs fantasmes, la faible résistance qui leur est opposée, tout comme la banalisation d'un tel délit, nous montrent clairement que, de part et d'autre, règnent la même frustration, la même hypocrisie.

On assiste ainsi à un relâchement général de la morale qui gangrène un clergé devenu, paradoxalement, une menace pour la religion dont il se dit pourtant le fidèle serviteur. Nombreux sont ceux qui, s'érigeant en modèle, de par leur fonction, se voulant moralisateurs dans leur prédication, trahissent en fait, par leurs actes, les principes qu'ils défendent avec véhémence du haut de leur chaire. Hommes d'Eglise, beaucoup ne le sont qu'en paroles. Loin d'être au service de la religion, ils ont fait d'elle un instrument qui leur confère prestige et avantages sociaux. Passés maîtres dans le maniement de l'hypocrisie, ils abusent de la crédulité des fidèles à des fins exclusivement personnelles et estiment que l'observance des pratiques religieuses suffit à les acquitter de la mission dont ils ont été chargés. Instaurant, de ce fait, une religion non pas de l'être, mais du paraître, ils contribuent de manière active au développement d'une religiosité artificielle. Face à un clergé qui partage les mêmes vices, les mêmes faiblesses que la masse des fidèles, force est de reconnaître que la crise des croyances qui marque l'Espagne du XVIII^ème siècle n'est pas le seul apanage du peuple. La carence d'une foi réelle, authentiquement vécue, touche indéniablement les ecclésiastiques et affecte tout particulièrement les religieux.

En effet, il est bien souvent permis de douter de la sincérité de ceux qui ont choisi d'entrer dans les ordres. Solution facile pour ceux dont l'avenir demeure incertain, la religion est fréquemment perçue comme une échappatoire, comme un simple moyen de subsistance. Elle offre la garantie d'un salut, si ce n'est spirituel, du moins matériel et suscite de ce fait bien des vocations. Ainsi, plusieurs politiques, des ecclésiastiques aussi, s'insurgent contre un clergé régulier devenu tentaculaire²⁶. Les premiers y voient une masse stérile, économiquement improductive, parasitaire, qui prive l'Espagne de bon nombre de bras et freine le développement de la nation; les seconds un corps vicié qu'il convient d'assainir. Comptant en son sein plusieurs éléments corrompus qui manquent à tous leurs devoirs et sont, le plus souvent, ignorants et superstitieux, il ternit l'image même de la religion et offre un terrain propice au développement du fanatisme religieux.

Ainsi, ce que les esprits éclairés ne manquent pas de dénoncer c'est un catholicisme fondé sur la terreur et non sur la foi, c'est un catholicisme imposé, subi par crainte de l'hérésie et du châtiment encouru en cas de faute : le pénitent, lorsqu'il se repent, ne le fait pas par contrition, mais simplement par attrition et l'Eglise, fait significatif, s'en satisfait pleinement. En effet, l'objectif premier de cette dernière n'est ni de convaincre, ni de consolider la foi des fidèles afin qu'ils observent la loi de Dieu et pratiquent la vertu, mais de s'assurer de leur soumission. Elle a donc réussi à mettre en place un système aux rouages parfaitement huilés qui, fondé sur la peur, lui permet de contrôler les consciences.

Elle dispose à ces fins de deux instruments, à l'efficacité reconnue, le premier étant le tribunal de la pénitence, le second celui de l'Inquisition : deux tribunaux qui, pareillement, placent l'assemblée des fidèles sur le banc des accusés. Les rapports Eglise / fidèles sont donc des rapports de force, de type vassalique, où l'Eglise s'érige en maître spirituel incontesté, en juge. Omnipotente, soucieuse de préserver les privilèges qui sont les siens, elle a contribué, voire provoqué, l'émergence d'un catholicisme intolérant et suspicieux, hostile à tout apport nouveau et, a fortiori, aux Lumières dont la soif de réforme constitue une menace pour l'édifice social dont elle est l'une des pièces maîtresses, car remettre en question la société de l'Ancien Régime, c'est aussi remettre en question l'Eglise. En fait, sous couvert de veiller à la défense et à la pureté de la foi catholique, le clergé n'a fait que conforter son pouvoir et favoriser le développement d'une religiosité factice reposant sur l'hypocrisie, la crainte et le respect d'une tradition ancestrale. Ainsi, bon nombre d'ecclésiastiques, loin de contribuer au renom de l'Eglise, loin de se poser en défenseurs de la religion chrétienne, sont devenus les principaux agents de la crise des croyances qui marque la fin du siècle. Cependant, les violentes critiques dont est alors l'objet l'Eglise ne traduisent nullement, chez ceux qui les formulent, une perte de la foi, bien au contraire. Face à la déchéance de l'Eglise, elles sont tout simplement l'expression d'une recherche de Dieu hors des appareils ecclésiastiques. Elles reflètent l'aspiration à un christianisme éclairé, épuré, authentique et intérieur. Elles expriment le besoin d'un renouveau religieux, tant spirituel que pastoral. Comme le souligne Joël Saugnieux le XVIII^ème siècle espagnol « fut parfois le siècle des églises sans chrétiens mais également celui des chrétiens sans église »²⁷, des chrétiens sans église dont la presse se fit bien souvent l'écho.

La presse, reflet des inquiétudes et des aspirations de toute une société, théâtre d'une fervente critique, tant sociale que politique, ne pouvait, en aucun cas, demeurer insensible aux problèmes religieux. En un siècle où l'Eglise traverse une grave crise des croyances et des doctrines, où la nécessité de sa réforme est au centre de tous les débats, tant parmi les laïques que parmi les ecclésiastiques, où la religiosité du peuple est plus que jamais sujette à caution, comment pouvait-il en être autrement?

L'Eglise, en tant qu'institution, fait certes rarement l'objet d'attaques directes; cependant, divers journaux, parmi lesquels se distingue tout particulièrement El Censor, s'en prennent, avec plus ou moins de virulence il est vrai, au clergé et aux pratiques religieuses. La presse s'érige ainsi en porte-parole des chrétiens sans église, des rénovateurs ou bien encore de la minorité éclairée. Saisir la nature exacte et la portée du message dont sont porteurs les publicistes, comprendre comment, alors même qu'ils fustigent l'Eglise, ils ont pu séduire un lectorat ecclésiastique, telles sont les questions que nous entendons ici développer en étudiant la pensée religieuse véhiculée par le très célèbre El Censor.

Face à un catholicisme devenu intolérant et suspicieux, face à une Espagne où règne la terreur de l'hérésie, où l'ignorance de la masse favorise l'implantation d'un fanatisme religieux, où tout un chacun devient suspect aux yeux de son voisin, où l'Inquisition demeure une menace indéniable, la tâche de celui qui a pris le parti de mettre en lumière les abus perpétrés en matière de religion est une tâche difficile et périlleuse. « Les impiétés -dit El Censor- qui lors de ces derniers siècles ont émaillé de nombreuses oeuvres, ont causé une telle consternation, ont bouleversé à un tel point quelques hommes pieux, mais par trop appréhensifs, rendant bon nombre d'entre eux si suspicieux, qu'il n'y eut plus un livre nouveau jouissant de quelque renom pour lequel ils ne partissent, pourrait-on dire, en chasse d'impiétés et ne crussent y en découvrir quelques unes »²⁸. Quiconque, poursuit-il, peut sans qu'il existe pour autant de preuve tangible à son encontre, se voir accuser d'hérésie ou d'athéisme et se rendre ainsi passible de poursuites. En effet, nombreux sont ceux qui, « écoutant un discours, qu'ils jugent dissonant, ou qui apparaît tout simplement comme nouveau à leurs yeux, ignorants qu'ils sont en la matière, le qualifient, sans plus ni moins d'hérétique, sans savoir s'il l'est réellement ou non. On voit cela tous les jours »²⁹. Tout sujet traité, aussi anodin soit-il, peut, selon cette logique, devenir dangereux : « qu'il soit question de Médecine, de Poésie, de Musique, ou tout bonnement de confectionner des chaussures, peu importe. On ne peut être assuré de ne rien dire, devant certaines personnes, qui ne soit en opposition directe avec la décision d'un Pontife ou d'un Concile »³⁰. Un même discours peut ainsi valoir à son auteur, tour à tour, le qualificatif de janséniste ou d'ultramontain.

El Censor sait ce qu'il peut lui en coûter de faire triompher la vérité dans une Espagne, si proche de ce pays imaginaire qu'il appelle Cosmosia, ce paradis qui sous le joug du mensonge, de l'hypocrisie et de l'erreur est devenu un enfer. Il sait qu'il y « suffit qu'on pense qu'il songe à la divulguer [la vérité] pour qu'il soit poursuivi, et qu'on le fasse taire avant même qu'il n'ait ouvert la bouche »³¹. Cependant, Cañuelo (principal rédacteur de El Censor) se considère, en tant que publiciste, comme un homme au service de sa nation. A ce titre, il se sent investi d'une véritable mission. Il est, dit-il, du devoir de tout homme de combattre l'erreur, « de la dissiper, de la réduire à néant, où qu'il la trouve, quand bien même serait-ce sur l'Autel ou chez le Prêtre... »³². Le publiciste, tel qu'il le conçoit, s'érige en « censeur ». Le rôle qui est le sien, il le définit clairement dans son Discours XCIV, où il entend démontrer que l'Espagne n'est plus le centre de la religion catholique, qu'elle n'y a pas conservé sa pureté, que ce n'est là qu'une affirmation fallacieuse répandue par des auteurs pour qui l'intérêt personnel prévaut sur celui de l'ensemble.

Le publiciste se doit donc de dénoncer les abus, quels qu'ils soient et d'autant plus lorsque ceux-ci relèvent du domaine religieux. En effet, confronté à un catholicisme malade dont le déclin est perçu comme le principal agent de la décadence dont souffre la société, la critique religieuse devient, pour Cañuelo, et pour d'autres encore, une nécessité absolue; car du respect de la religion dépendent le salut et la prospérité de la nation. C'est là une des conditions sine qua non de la félicité publique. Aussi, cette critique n'est-elle nullement le fait d'un incrédule ou d'un hérétique; bien au contraire, c'est celle d'un fervent croyant, d'un homme lucide, profondément consterné par le triste tableau que lui offre la « Catholique Espagne » de la fin du XVIII^ème siècle; c'est celle d'un homme qui voue une attention toute particulière aux problèmes religieux qui marquent son temps et qui, loin de se résigner à une passivité coupable, est soucieux d'y apporter une solution.

Ce sont donc les aspirations d'hommes avides d'un catholicisme éclairé qui se trouvent exprimées dans El Censor et, de manière plus générale, dans la presse de l'époque : une presse qui ne se montre tendre ni avec le clergé, ni avec les fidèles et qui, dans ses articles, fait la part belle aux questions ayant trait à la religion. La critique du monde ecclésiastique, des pratiques religieuses, la remise en question de la religiosité du peuple, ne sont certes pas les seuls sujets qu'embrasse le très large éventail thématique de El Censor, mais ils y occupent assurément une place prépondérante. En effet, outre les articles où la critique religieuse apparaît en toile de fond, 20 des 167 discours publiés entre 1781 et 1787 y sont entièrement consacrés, ce qui représente près de 12% des textes proposés par le journal. L'importance quantitative accordée à ces thèmes témoigne ainsi du vif intérêt que leur portent ces publicistes rigoristes qui, par leurs écrits, s'inscrivent clairement dans la lignée des jansénistes, des réformateurs de l'Eglise. Leur action présente une double finalité. Le publiciste est un vulgarisateur : il est celui qui forge et modèle l'opinion publique, celui qui éduque le peuple, le prépare aux changements que prône l'idéologie éclairée. Mais il est aussi un censeur, celui par qui sont dénoncés les abus. Cette ligne de conduite qu'ils se sont fixée, ceux qui ont mis leur plume au service de El Censor n'y dérogent pas à l'heure d'aborder un sujet aussi délicat et aussi brûlant que celui de la religion. Le combat spirituel qu'ils ont entrepris pour contribuer au retour à un catholicisme pur et authentiquement vécu, s'inscrit ainsi dans une double perspective. Soucieux de provoquer un changement des mentalités, qui seul rendra possible l'éradication de traditions ancestrales, leur objectif est, tout d'abord, de mettre en évidence les failles du système établi, de ridiculiser des usages qui, devenus monnaie courante, acceptés ou tolérés par la majorité, fomentés par bon nombre d'ecclésiastiques, portent grand préjudice à la religion. On retrouve ainsi dans El Censor tous les thèmes récurrents, propres à la critique religieuse de la seconde moitié du siècle. Parmi ceux-là, la dénonciation d'un catholicisme jugé impur et superficiel qui conduit à la traditionnelle opposition foi externe / foi interne.

Le témoignage que nous livre le Discours XCIV est celui d'un homme qui, ulcéré, ne peut que constater combien ce catholicisme, dont l'Espagne se fait gloire, est corrompu :

Religiosité artificielle, culte dénaturé, clergé corrompu, telles sont, nous dit El Censor, les principaux agents de la crise spirituelle que vit alors l'Espagne, une Espagne où, trop souvent, la pratique de la religion n'est pas la réponse à une conviction propre, mais un acte que l'on accomplit soit par crainte, soit, tout simplement, par respect de la tradition. Le personnage qui nous est dépeint au Discours IV de El Censor, don Eusebio, est l'archétype même de ces hommes à la religiosité artificielle qui, catholiques dans la théorie et non dans la pratique, dissocient vie sociale et vie religieuse. Issu d'une riche famille, don Eusebio perçoit de conséquentes rentes qui lui permettent de mener une vie facile, oisive et en tout point improductive. Véritable parasite de la société, il n'exerce aucune charge publique, se désintéresse de l'éducation de ses enfants, est incapable de contribuer au bien d'autrui. En fait, il ignore ce qu'est la charité, l'amour de son prochain. Pourtant, il est ce que, communément et abusivement, on appelle un bon chrétien car « il est assuré que ni le froid, ni la pluie, ni la neige de l'hiver, ni la chaleur, ou le soleil brûlant de l'été, jamais ne l'empêcheront de prendre sa voiture, pour entendre chaque jour une Messe... »³⁵. Comme beaucoup d'autres, de par une foi morte, car sans actes et sans conviction, il trahit l'esprit même de la religion qu'il dit être la sienne et dont il se réclame pourtant avec ferveur. Rien d'étonnant à ce que, dans une telle situation, de nombreux abus soient commis lors de la pratique du culte. L'Eglise, en fait, est devenue spectacle. Les paroles de l'anonyme chapelain, présumé auteur du centième Discours, en disent long sur la déchéance que connaissent les pratiques religieuses à la fin du siècle. Indigné, dans un premier temps, par les propos tenus par El Censor lors du Discours XCIV, propos qu'il avait jugés injurieux à l'égard de la religion, il ne peut que constater, après avoir pris le temps de la réflexion, combien ils étaient fondés. Il devient alors le porte-parole du Censor :

Ainsi trouve-t-on, au fil des articles, de nombreuses critiques à l'encontre du trop grand faste lié au culte, un faste amèrement dénoncé dans le Discours LXXI. El Censor, dans son véhément réquisitoire, ne condamne pas de manière péremptoire la détention de biens par l'Eglise. Ce qu'il réfute, en s'appuyant sur les textes patristiques, c'est l'excessif cumul des richesses et surtout l'utilisation stérile qui en est faite. Car cet argent, loin d'être utilisé à des fins altruistes, ne sert qu'à flatter la vanité humaine³⁷. Ainsi, trop nombreux sont ceux qui oublient les paroles de saint Ambroise qui disait : « l'Eglise possède de l'or non point pour le garder, mais pour le dépenser, et pour secourir les nécessiteux »³⁸.

On retrouve cette même recherche d'une pratique religieuse authentique, dénuée de toute superficialité, à travers la condamnation des atours grotesques qui ornent certaines églises et qui, dénaturant le culte, font injure à la religion. La lettre publiée dans le Discours XXIV montre combien ces pratiques sont répandues et combien le vulgo est hostile à leur suppression. Son auteur présumé, un dénommé Pedro Camuesa y Machuca, majordome d'une confrérie religieuse, se plaint en effet de l'attitude inconsidérée du nouveau prêtre de la paroisse qui, conformément à un édit récemment publié par son archevêque, « ne veut pas que lors des cérémonies les plus solennelles, le Temple soit paré des nombreux ornements pour lesquels la confrérie a dépensé de nombreux deniers; ni que l'on illumine le haut du Retable; ni que l'on y accroche des lustres; ni que l'on mette plus de je ne sais combien de lumières lors des principales solennités; ni d'autres choses du même ordre, ce qui en un mot est tout comme ne pas vouloir qu'il y ait de Culte Divin dans l'Eglise »³⁹. Or de telles mesures, soutient le majordome, ne peuvent que causer la ruine de la confrérie et provoquer une massive désaffection du temple de la part des fidèles. Force est donc de constater combien le peuple, qui est, dans son ensemble, fasciné par le caractère merveilleux, voire magique que revêt le culte, confond abusivement foi et pratiques religieuses, et tend à s'éloigner de la vraie religion. A la source de ce désaveu d'un culte authentique, dénué de toute pompe, il n'est d'autre cause, nous dit El Censor, que la superstition. C'est d'ailleurs là une thématique qui lui est chère et qu'il développe au travers de quatre articles virulents dont le premier lui vaudra d'être suspendu par le Conseil de Castille⁴⁰. Les ecclésiastiques, s'exclame-t-il, déclament avec frénésie contre l'athéisme et l'incrédulité, se refusant à voir le danger là où il se trouve :

Ce n'est donc pas contre une poignée d'inoffensifs incrédules que l'Eglise doit s'acharner, mais contre la multitude de superstitieux qui, issus de tous bords, peuplent l'Espagne et fomentent, sans doute inconsciemment, mais inéluctablement et sans coup férir, la chute du catholicisme. Idolâtrie envers les Saints, les statues; prolifération de cérémonies apocryphes, irrévérence des fidèles ne sont que quelques exemples des multiples griefs qui peuvent être formulés à leur encontre. Ces pratiques superstitieuses ne sont toutefois pas le seul fait du peuple. La superstition, véritable plaie de la société, est partout, nous dit El Censor :

El Censor, dont le seul dessein est la sauvegarde de la religion, n'épargne, dans sa critique ni les uns, ni les autres. Il sait qu'une telle attitude lui vaudra le désaveu de la majorité et peut lui causer bien des déboires. Mais, c'est « aux vrais Chrétiens, aux Chrétiens éclairés” qu'il s'adresse, “à ceux qui ne le sont pas uniquement parce que leurs parents l'ont été, ou parce qu'on brûle ceux qui ne le sont pas... »⁴³; car eux-seuls, sont capables de saisir la portée de son message. « Je suis sûr - affirmait-il ­ qu'ils me croiront, et me remercieront d'avoir osé parler haut et clair en des circonstances si critiques, en des temps où est hérésie tout ce qui n'est aveugle déférence aux opinions les plus ridicules »⁴⁴.

A cette minorité éclairée, à cette élite, El Censor ne se contente point d'offrir une simple critique du système religieux en vigueur. Il va bien plus loin. La critique à laquelle il se livre, aussi cinglante puisse-t-elle être, n'est pas une banale diatribe à l'encontre de la religion. Constructive, elle n'a d'autre but que celui de sauver un catholicisme malade. Et comment y parvenir, comment trouver le remède adéquat, si ce n'est par une mise en relief préalable des maux dont il souffre? En fait, la stratégie adoptée par El Censor est double. Elle consiste, dans un premier temps, à montrer, en toute objectivité et sans la moindre complaisance, ce qu'est devenu l'édifice religieux à la fin du XVIII^ème siècle pour ensuite énoncer ce qu'il devrait être. El Censor est donc celui qui dénonce le système, souligne ses failles; mais il est aussi et surtout celui qui propose des mesures de substitution. Dès lors il devient une menace certaine pour bon nombre d'ecclésiastiques, soucieux de préserver leurs privilèges, et a fortiori pour l'Inquisition. C'est ainsi que le Discours LXXV, où il remplit cette double fonction, sera mis à l'Index, y compris pour les personnes bénéficiant d'une licence pour lire des ouvrages interdits⁴⁵. Dans cet article, où la pensée religieuse de El Censor se présente sous sa forme la plus achevée, nous est dépeinte la religion d'un peuple imaginaire, les Ayparchontes, une religion idéale inspirée de celle que prônait l'Eglise primitive. Le dialogue simulé, qui s'instaure entre Zeblitz (l'Ayparchonte) et le publiciste, permet ainsi au Censor de définir les fondements d'un christianisme authentique par opposition à celui pratiqué en Espagne, qui lui est diamétralement opposé.

Le clergé, auquel les Ayparchontes portent un profond respect, joue au sein de la société un rôle prépondérant. Il aplanit les différents qui opposent les particuliers et aucune décision importante n'est prise sans qu'il n'ait donné, au préalable, son avis. Vénéré par le peuple, il bénéficie, en outre, d'une confiance absolue de la part des instances gouvernantes. Cependant, la séparation des pouvoirs est nette. Le clergé ne jouit pas d'une juridiction propre et toute ingérence de sa part dans le domaine du temporel est formellement exclue. L'étendue de son champ d'action est clairement délimitée :

Par ailleurs, les membres du clergé ne jouissent d'aucun privilège particulier. Il sont soumis aux mêmes règles que l'ensemble des citoyens. Tenus de se consacrer à leur seul ministère, l'accès aux charges civiles leur est prohibé et les rentes qu'ils perçoivent, identiques pour tous (quel que soit leur rang hiérarchique), sont modestes. Elles n'ont d'autre but que d'assurer leur subsistance et de les maintenir dans une frugalité en parfait accord avec le vœu de pauvreté inhérent à leur état. Alors que le publiciste feint l'étonnement à l'évocation d'un système si éloigné de celui que connaît l'Espagne, Zeblitz souligne que cette volonté affirmée de restreindre le pouvoir et les privilèges de l'Eglise n'est en aucun cas une marque de désintérêt ou de mépris envers la religion de la part de l'Etat. Ce serait là un raisonnement bien simpliste. Ces mesures, bien au contraire, témoignent du profond respect qui lui est porté et contribuent au maintien d'une foi intacte en préservant la religion de toute adultération. Faire de l'état ecclésiastique un état privilégié, le placer au-dessus des lois, entraînerait une dramatique réaction en chaîne dont l'aboutissement serait la ruine de la religion. Et le raisonnement que soutient Zeblitz, devenu le porte-parole de El Censor, s'appuie sur une logique sans faille. En effet, dit-il :

Inéluctablement, poursuit-il :

Enfin, cette corruption du clergé finirait par jeter l'opprobre sur la religion elle-même. Car, « quel serait le sort d'une religion dotée de pareils ministres? »⁴⁹. Comment pourrait-on avoir confiance en ceux dont les actes trahissent les paroles, en ceux qui prêchent une religion dont ils ne respectent pas les principes les plus élémentaires? Ce processus de dégradation n'est pas une simple affabulation. Les Ayparchontes, insiste Zeblitz, ont déjà connu, en des temps lointains et ténébreux, une pareille situation qu'il est difficile de ne pas rapprocher de celle que connaît alors l'Espagne. « La religion - dit-il - fut finalement réduite à de vaines pratiques extérieures, à de frivoles cérémonies, et ses vérités les plus importantes, sombrèrent dans l'oubli, s'obscurcirent ou bien encore furent réduites à une vaine théorie, perdant ainsi l'influence naturelle qu'elle exerçait sur la pureté des mœurs »⁵⁰. Cette crise qui n'affecte pas seulement l'Eglise, mais se répercute sur l'ensemble de la société et provoque un relâchement général de la morale, est d'autant plus grave, d'autant plus difficile à combattre, que le pouvoir (civil et ecclésiastique) s'est refusé à voir les véritables causes du mal. Loin de reconnaître que l'omnipotence de l'Eglise ne témoignait pas de la force de la religion mais de sa faiblesse, les hommes, à l'instar du pouvoir, ont poussé l'absurde jusqu'à confondre les symptômes de la maladie avec des signes de robustesse. C'est ainsi que « plus la religion courait rapidement à sa perte et plus elle était considérée comme florissante »⁵¹. C'est cette terrible méprise, si lourde de conséquences, que El Censor entend dissiper en démontrant que le désaveu dont fait alors l'objet la religion n'est nullement dû à une perte de la foi parmi les fidèles. L'Eglise, dont l'attitude trahit les principes mêmes de la religion qu'elle est supposée servir, est en réalité, il en est convaincu, la seule responsable de la crise spirituelle dont souffre la nation :

A travers cette évocation de la situation que connaissent les Ayparchontes, le publiciste, qui franchit là un pas décisif et redouble d'audace, n'hésite donc pas à mettre directement en cause l'Eglise. Dans plusieurs de ses articles, il avait pris pour cible les fidèles qui, par la pratique d'un faux culte, par une foi sans actes, une religiosité artificielle, ternissaient l'image de la religion. Ces derniers ont assurément contribué de manière active à l'effritement du catholicisme. Toutefois, leur part de responsabilité s'efface ici devant celle de l'Eglise, qui seule figure sur le banc des accusés. L'attitude d'un grand nombre de fidèles face à la religion est certes condamnable, mais peut-on leur en tenir rigueur, sont-il réellement responsables de leurs actes? On peut, tout au plus, leur reprocher leur passivité, leur cécité, parfois volontaire. Car, qu'ont-ils fait, si ce n'est suivre l'exemple d'un clergé corrompu, se plier docilement au système dont ce dernier avait jeté les bases? Mais, c'est là une réalité bien difficile à affronter. Car convenir de la culpabilité de l'Eglise, reconnaître que loin de préserver la religion de toute altération, elle ne fait qu'accélérer sa déchéance, admettre qu'elle est le principal agent de la crise spirituelle dont souffre la société, c'est accepter la remise en question du système religieux tout entier et, a posteriori, cautionner la réforme de l'état ecclésiastique. Cette prise de conscience indispensable, il est du devoir du publiciste de la provoquer; car elle est la condition préalable à tout changement, un changement qui, pour être efficace, se doit d'être radical. El Censor, d'ailleurs, ne manque pas d'en préciser les modalités. C'est ainsi qu'il nous présente, dans ce discours, un véritable projet de réforme de l'Eglise que nous découvrons à travers celui mis en pratique par le roi des Ayparchontes. Conscient de la gravité de la situation et déterminé à redonner à la religion le prestige dont elle jouissait autrefois, ce dernier a entrepris de couper le mal à la racine. Sa sagesse, sa lucidité, lui permirent de voir « que si les richesses des Tosbloyes étaient nuisibles à l'Etat, elles l'étaient infiniment plus à la religion »⁵³. Dès lors, deux types de mesures s'imposaient. Les premières devaient permettre de limiter le pouvoir des ministres du culte au seul domaine du spirituel, les secondes conduire à une réduction drastique des biens en leur possession et bouleverser de ce fait l'ordre établi. El Censor s'érige ainsi en porte-parole des thèses régalistes les plus avancées. Traduisant les aspirations de ceux qui souhaitent voir mettre un terme aux multiples ingérences de l'Eglise dans les affaires de l'Etat, c'est une séparation sans appel entre les pouvoirs et une totale redistribution des richesses d'une Eglise devenue toute-puissante, qu'il propose. C'est ainsi qu'à travers le discours tenu par ce monarque imaginaire, dont la politique religieuse symbolise ce que devrait être celle de tout monarque éclairé, se dessinent clairement les grandes lignes d'un véritable projet de desamortización:

Le souverain des Ayparchontes eut le courage de mener son projet à terme. « Mais combien il dut faire preuve de sagesse pour maîtriser la tempête que provoqua sa conduite! Tous les esprits s'allièrent contre lui. Les Tosbloyes clamèrent que l'on portait là atteinte aux droits les plus sacrés de la religion. Ils le traitèrent de persécuteur, d'impie et s'il est des qualificatifs plus horribles, il fut affublé de tous ceux-là”⁵⁵. L'attitude des Espagnols confrontés à une pareille situation ne saurait différer de celle des Ayparchontes. En effet, on conçoit aisément qu'un tel programme de réformes, qui porte atteinte aux privilèges d'une élite et implique une restructuration complète du système sur lequel repose la société de l'Ancien Régime, ne puisse jouir de l'assentiment de tous. Pourtant, quels que soient les obstacles à sa mise en oeuvre, le pouvoir se doit de l'entreprendre car c'est là le seul moyen de sauver la religion et par là même une société décadente qui a perdu la notion des valeurs vraies.

L'étude de ces quelques discours a ainsi permis de dégager les principales caractéristiques de la pensée religieuse véhiculée par El Censor, une pensée qui témoigne d'une vision bien plus large que celle d'un simple catholicisme éclairé. Plus audacieuse, plus novatrice, c'est celle d'un groupe d'hommes qui, proches, à bien des égards, des jansénistes, prônent le retour à une religion austère telle que la pratiquait l'Eglise primitive. Cependant, leurs visées sont tout à la fois spirituelles et politiques. El Censor nous dépeint ici une société idéale où le bon chrétien est l'homme utile à la société, où Eglise et Etat oeuvrent conjointement et harmonieusement dans le seul but de contribuer au bien public. Ces prises de position ne sont certes pas celles de la majorité : El Censor sait qu'il ne peut toucher là qu'une élite triée sur le volet, mais sur laquelle il sait pouvoir compter. Aussi, lorsqu'il se risque à attaquer, parfois avec virulence, avec pugnacité, le monde ecclésiastique, l'un des piliers de la société de l'Ancien Régime, le fait-il en connaissance de cause. En effet, s'il entend modeler l'opinion publique, il se doit également de satisfaire un lectorat potentiel, de répondre à ses attentes. Il doit donc s'y adapter et savoir, parfois, ne pas franchir certaines limites. De ce fait, la vision qu'il nous offre de la société ecclésiastique est certes la sienne, mais c'est aussi celle des groupes sociaux auxquels il s'adresse et desquels dépend sa propre subsistance. Il est donc parfaitement conscient du fait que les propos qu'il tient ne peuvent que scandaliser une large partie du clergé, mais il sait aussi que les thèmes qu'il aborde sont au centre de toutes les discussions, et qu'ils trouvent écho auprès de certains ecclésiastiques éclairés, soucieux de renouveau doctrinal et ecclésiastique, ainsi qu'auprès des autorités civiles, qui, à bien des égards, souhaitent accroître leur emprise sur l'Eglise. Ces ecclésiastiques, lecteurs de journaux, ne sont pas les plus nombreux mais ils sont loin d'être négligeables et cette réalité n'échappe nullement à El Censor et aux publicistes en général. Leur engagement vis à vis de la Ilustración est bien plus important que ce que l'on était en droit de supposer. S'inscrivant parfaitement dans la lignée de ces esprits réformateurs qui ont marqué le XVIII^ème siècle, ces ecclésiastiques avides de journaux, ne se contentent pas d'être de simples spectateurs. Certains iront même jusqu'à prendre la plume pour se ranger dans les rangs des publicistes, n'hésitant pas à leur tour à dénoncer les abus d'une Eglise à laquelle ils appartiennent.

On ne peut qu'être surpris par l'importance numérique des ecclésiastiques qui prirent le parti de servir la presse de manière active. María Dolores Bosch Carrera, qui s'est intéressée aux publicistes espagnols de 1737 à 1791, n'en recense pas moins de 20 sur une liste qui compte seulement 67 noms⁵⁶ : 30% de ceux qui eurent alors le courage de se lancer dans une aventure journalistique étaient donc des hommes d'Eglise, ce qui leur valut d'occuper au sein de la « profession » le premier rang. Mais cette prédominance n'est pas seulement quantitative. En effet, si certains de ces auteurs ne donnèrent le jour qu'à d'obscures publications vouées à l'oubli, d'autres contribuèrent avec brio à l'éclosion d'une presse moderne et de qualité, poursuivant parfois leur activité jusqu'à la fin du siècle, voire au-delà. On retrouve ainsi, parmi ce groupe de publicistes atypiques (mais le sont-ils vraiment?) quelques unes des grandes figures du journalisme de l'époque, telles que Cristóbal Cladera Company, rédacteur et éditeur de El Espíritu de los mejores Diarios, Antonio Manegat, rédacteur du Correo de los Ciegos, José Mariano Beristain, rédacteur du Diario Pinciano, Cándido María Trigueros, chargé de la chronique théâtrale du Diario de Madrid, Joaquín Ezquerra, fondateur et principal rédacteur du Memorial literario, collaborateur de El Apologista Universal que l'on doit à un religieux, Fr. Pedro Centeno.

Ces hommes, témoins et acteurs de leur temps, lecteurs et créateurs de journaux, pour qui l'état d'ecclésiastique n'était en aucun cas incompatible avec celui de publiciste, méritent toute notre attention. Qui sont-ils? Quelle formation ont-ils reçue? Quel est leur profil de carrière? Quelle conception ont-ils de la presse? Quels sont leurs motivations, leurs objectifs? Quelle vision de la société offrent-ils à travers leurs articles? Quelles sont leurs prises de position face aux questions religieuses? Leurs écrits diffèrent-t-ils de ceux de leurs confrères? Sont-ils ou non des publicistes hors normes? Comment les instances dirigeantes, civiles et ecclésiastiques, réagissent-elles à leur activité journalistique? Telles sont donc les questions auxquelles il conviendrait de répondre, car établir le profil de ces publicistes, la nature et la portée de leur oeuvre permettra de mieux connaître le public auquel ils s'adressent et dont ils sont le reflet, de définir avec plus de précision les relations presse / Eglise et par là même de déterminer quel fut le rôle joué par cette dernière au sein de la Ilustración. Toutefois, la tâche est loin d'être aisée, car nous ne disposons, pour certains d'entre eux, que de bien peu d'informations.

Cristóbal Cladera Company, à qui El Espíritu de los mejores Diarios permit de réaliser de substantiels bénéfices, fait partie de ces très rares privilégiés qui pouvaient alors prétendre vivre de leur plume. Ainsi, lorsqu'en 1788, Cladera fit part au comte de Floridablanca d'un projet de fusion entre le Mercurio histórico español et El Espíritu de los mejores Diarios, il joignit à son dossier un état des comptes de son journal où apparaissait un bénéfice de pas moins de 100 260 reales vellón⁵⁷.

Mais, qu'ils s'adonnent à la presse en dilettantes ou en véritables professionnels (comme ce fut le cas de Cladera) ces ecclésiastiques s'inscrivent parfaitement dans la lignée de cette nouvelle génération de publicistes passionnés qui, tout comme Cañuelo, ont enfin pris conscience du pouvoir inhérent à la presse. Voir, informer, éduquer, créer et modeler l'opinion publique, tels sont les objectifs qu'ils se sont fixés et qu'ils espèrent bien atteindre à travers cet extraordinaire instrument de contrôle et de pression qu'est le périodique. Ainsi, à l'instar de leurs confrères laïques, ils souhaitent contribuer de manière active à la diffusion des Lumières qui seule permettra de tirer l'Espagne de l'état léthargique où elle se trouve. Ils restent donc fidèles au topique d'une presse utilitaire qui, mise au service de la nation, apparaît comme une arme privilégiée dans la lutte contre les abus et les erreurs. En effet, peut-on rêver instrument de pression plus efficace que ce périodique fourre-tout, ouvert à tous les genres et à toutes les thématiques qui, de par sa richesse, sa diversité, permet d'accéder à une tranche de public jusque là inaccessible, le peuple. La presse apparaît donc et, ceux qui en sont les artisans l'ont parfaitement compris, comme le moyen de faire reculer les frontières d'une ignorance tentaculaire et dévastatrice qui freine inexorablement l'essor de l'Espagne. L'utilitarisme, qui conditionne les orientations des publications de la fin du siècle, a donc pour corrélatif obligatoire la vulgarisation et les journaux que l'on doit à la plume de clercs ne dérogent pas à cette règle d'or. Ainsi, le Correo de los Ciegos, dans son premier numéro, annonce clairement que « l'objet de ce Courrier est de susciter le goût généralisé de la lecture parmi toutes les classes du Royaume... »⁵⁸ « Nous croyons -poursuivent les rédacteurs- que nous rendrons un grand service à la patrie si nous réalisons ce projet, et nous en serons comblés. Notre idée consiste donc à présenter alternativement quelques traits propres à l'Histoire, à l'Economie, à la Politique et à la Morale, et à reproduire sous diverses formes les nouveautés et les choses les plus utiles que peuvent annoncer les diverses feuilles publiques d'Espagne, ainsi que celles que nous pourrons nous-mêmes recueillir et qui auront trait, non seulement à l'Espagne, mais aussi aux Nations étrangères »⁵⁹. Par ailleurs, le journal, qui se veut éclectique, s'engage à publier tous les articles qui lui seront adressés dans la mesure où ils observeront « la modération, le respect et la décence dus à la Religion, au Roi et aux Lois »⁶⁰. Enfin, le périodique est présenté comme le dispensateur d'un savoir condamné à l'oubli, ou, dans le meilleur des cas, réservé à un cercle des plus réduits. En effet, nous dit le rédacteur du Correo :

On retrouve donc, dans cette présentation des objectifs du journal, que le rédacteur a voulu concise (il s'agit d'un simple « avertissement au public » et non d'un prologue), tous les ingrédients propres à une « presse éclairée », à savoir : le patriotisme, le pragmatisme, la vulgarisation, l'éclectisme et la recherche d'un public diversifié. C'est ainsi que, se désintéressant des nouvelles politiques et de la petite actualité quotidienne, terrain réservé à des publications telles que la Gaceta ou le Diario de Madrid, le Correo de los Ciegos offre à ses lecteurs des articles de vulgarisation et d'information. El Espíritu de los mejores Diarios que se publican en Europa, l'un des plus beaux fleurons de la presse éclairée, journal ouvert sur le monde extérieur et fervent partisan du progrès, a pour but de faire connaître aux Espagnols les savoirs développés en Europe. Il accorde également une part importante à la divulgation tant scientifique que littéraire. Mais ce dernier domaine est tout particulièrement l'apanage du Memorial literario, illustre représentant d'une presse à dominante littéraire. Cependant, tout comme ses confrères, il embrasse une large thématique et s'intéresse à toutes les nouveautés qui marquent la vie artistique, scientifique, juridique et religieuse du pays.

Si les rédacteurs des journaux que nous venons d'évoquer ont une approche similaire de la presse, il n'en demeure pas moins qu'ils ont su donner à leurs publications respectives un cachet qui leur est propre et qui témoigne, en grande partie, d'une conception plus ou moins audacieuse de ce qu'est et doit être la Ilustración. En effet, il semble difficile de mettre sur un plan d'égalité des périodiques tels que le Memorial literario et, par exemple, El Espíritu de los mejores Diarios... car leurs prises de position divergent, ou du moins n'atteignent pas le même degré d'acuité, à l'heure d'aborder les thèmes, parfois brûlants, de la critique sociale. Si leurs rédacteurs, Joaquín Ezquerra et Cristóbal Cladera Capmany, sont tous deux d'âpres défenseurs des Lumières, s'ils s'inscrivent dans la lignée des publicistes réformateurs, ils ne se sont en aucun cas fixés les mêmes limites.

Le Memorial literario offre, effectivement, un accueil des plus favorables aux nouvelles formes de pensée qui pénètrent en Espagne; mais il demeure attaché à la tradition dans ce qu'elle a de positif. Parfait exemple d'une presse certes éclairée, mais résolument modérée et prudente, ce journal est conçu par et pour des hommes à cheval sur deux époques, soucieux de venir en aide à un pays qu'ils sentent malade, et ce au moyen d'une médecine douce. Par leur action, ils souhaitent modifier l'ordre social établi, mais en aucune façon le détruire : le changement, ils l'ont compris, est nécessaire, indispensable; ils sont donc prêts, non sans quelque appréhension, à l'entreprendre, mais il ne doit pas être brutal. Adoptant un discours à bien des égards proche de celui tenu par le pouvoir, ils sont partisans d'une réforme, d'une évolution graduelle et non d'une révolution, comme ce fut le cas en France. Le succès remporté par ce journal, qui vivra près d'un quart de siècle (il est publié de 1784 à 1808) et jouit d'un nombre appréciable de souscripteurs, nous montre que cette position modérée, que défend Joaquín Ezquerra, est celle de bien des intellectuels de l'époque. Cette attitude en demi-teinte traduit, en fait, toutes les hésitations, toutes les contradictions de ces hommes qui, conscients de vivre un moment historique, désirent aller de l'avant, tout en craignant d'aller trop loin, souhaitant et rejetant, tout à la fois, un changement qu'ils savent inévitable. Cette modération, propre à bien des esprits éclairés et que le Memorial literario a adoptée, n'est cependant pas la seule attitude qui soit de mise face à la Ilustración.

C'est ainsi que El Espíritu de los mejores Diarios..., en revanche, sait lui se montrer plus mordant. Imprégné d'un certain libéralisme, il adopte, lorsqu'il aborde les problèmes sociaux et politiques, des prises de position plus audacieuses et plus risquées. Il en va de même pour le Correo de los Ciegos. Porte-parole des secteurs les plus éclairés, ce journal virulent, représentant par excellence d'une presse critique, n'hésite pas à aborder des sujets d'actualité délicats, allant jusqu'à remettre en question les structures économiques, politiques et sociales de l'Ancien Régime. Quant à l'insolent El Apologista universal de Pedro Centeno, renonçant aux visées didactiques, communes à ses confrères, son rôle, comme le souligne Paul-J. Guinard, « est d'attaquer et de défendre »⁶².

Ces publications, qui affichent une position plus avancée dans le domaine philosophique et politique, se distinguent de la plupart des journaux par leur hardiesse. Cependant, leurs auteurs, placés sous le double joug de la censure gouvernementale et de l'autocensure (car conscients des risques encourus par ceux qui osent aller jusqu'au bout de leurs convictions) n'osent qu'à demi. Leurs écrits, en effet, ne sauraient avoir la même portée, la même agressivité que ceux de El Censor. Les propos tenus dans le Correo de los Ciegos, par celui que l'on peut supposer être son rédacteur, témoignent d'ailleurs de la profonde admiration et du respect portés, par beaucoup, à un homme, Cañuelo, qui fait figure de modèle :

A travers ce discours, l'auteur, porte-parole de bon nombre de ses confrères, exprime ses ambitions, son enthousiasme, mais aussi ses craintes et ses espoirs déçus, laissant transparaître toute la détresse et toute la frustration propres à ceux qui, dans l'Espagne de la fin du XVIII^ème siècle, ont choisi de manier la plume avec audace. Ces propos sont ceux d'un homme dont l'intime conviction est que le publiciste est appelé, inéluctablement, à jouer un rôle primordial au sein de la société. Usant de l'hyperbole, il n'hésite pas à sacraliser celui qui n'apparaît plus comme un banal citoyen mais comme un envoyé de Dieu destiné à servir « l'humanité ». Le publiciste est donc investi d'une mission : de par l'influence déterminante qu'il exerce sur l'opinion publique, il devient le principal agent des bouleversements (politiques, économiques et sociaux) qui s'annoncent. Le rôle qui lui incombe, en fait, est celui d'un catalyseur, voire d'un détonateur, car l'objectif poursuivi n'est plus un simple renouveau de la pensée, mais une véritable révolution idéologique. Pour y parvenir, il ne saurait être question d'en venir aux armes, mais le changement auquel aspire l'auteur de cet article doit être radical.

La tâche impartie au publiciste est donc des plus délicates et rares sont ceux capables de la mener à bien. En effet, le publiciste, digne de ce nom, doit avoir plusieurs cordes à son arc et briller en divers domaines. Personnage aux multiples facettes, c'est tout d'abord sous les traits du philosophe qu'il se présente au public : il est celui qui manie les idées. Il est, en second lieu, celui qui les diffuse, les rend accessibles au plus grand nombre. Homme de communication, il doit être à même d'établir et, surtout, de maintenir le dialogue avec ses lecteurs. Il lui faut donc susciter leur curiosité, leur intérêt, par le choix d'un langage et d'une thématique appropriés, ce qui implique une connaissance précise des besoins et des limites du public. C'est à cette seule condition qu'il parviendra à captiver suffisamment son auditoire pour le pousser à acheter une presse qui demeure un bien de luxe et donc, à faire passer le message dont il est porteur. Confronté à une opinion publique embryonnaire, à des groupes de pression puissants et pugnaces, pour qui la presse apparaît comme une menace, le publiciste, de par un courage et une détermination parfois suicidaires, fait figure de « Don Quichotte du monde philosophique »⁶⁴, « de martyr de la raison »⁶⁵. Résolu à faire triompher la vérité coûte que coûte, prêt à sacrifier, de ce fait, son bien-être, voire sa sécurité, au profit de la nation, le publiciste, selon ce portrait idéalisé, est proche du héros. Cependant, rares sont ceux qui osent s'engager sur un tel chemin de croix. El Censor fait assurément partie de ceux-là, ce qui lui vaut d'être admiré et envié par ceux de ses confrères qui tiennent en une même estime la presse. L'audace, certes intermittente, de périodiques tels que El Correo de los Ciegos, El Espíritu de los mejores Diarios, ou encore El Apologista universal montre que le sacrifice de leur illustre devancier n'a pas été vain. S'ils ne survivent pas à l'édit promulgué par le comte de Floridablanca, le 24 février 1791, leur succès témoigne néanmoins de l'émergence d'une presse critique, obéissant à des critères professionnels, et de son acceptation auprès d'un lectorat croissant : résultat auquel les publicistes ecclésiastiques ont contribué de manière active.

Ces publicistes ecclésiastiques, s'érigent donc en véritables professionnels de la presse. Conscients de l'impact que peut avoir sur les masses ce nouveau moyen d'expression qu'est le périodique, ils en maîtrisent parfaitement les mécanismes. Confrontés aux mêmes problèmes, mus par les mêmes ambitions et les mêmes espoirs que leurs confrères civils, à qui ils n'ont décidément rien à envier, ils pratiquent, à leur instar, le journalisme avec enthousiasme, talent et sérieux. Sachant se montrer audacieux, ils n'hésitent pas davantage à aborder les questions brûlantes sur lesquelles les esprits ont tôt fait de s'enflammer, détruisant ainsi l'image stéréotypée d'un clergé sclérosé et réactionnaire. Prenant fait et cause pour les partisans des Lumières, défendant parfois les idées les plus avancées, ils entendent bien contribuer à la diffusion de l'idéologie éclairée et ce le plus largement possible. Pour eux, la Ilustración ne doit, ni être le seul fait d'une élite, ni se limiter à la seule capitale. Elle doit, pour se révéler efficace, toucher la société toute entière et s'étendre à l'ensemble du territoire. La presse, principal vecteur de la pensée éclairée, doit donc s'ouvrir à la province non seulement par la diffusion des journaux de la capitale, mais aussi et surtout par la création de journaux provinciaux. Ceux-ci, cependant, ne doivent en aucun cas se contenter d'être de pâles imitations de leurs aînés. En effet, destinés à un public spécifique, leur réussite dépend de leur capacité à se forger une identité propre, de leur aptitude à offrir à ce nouveau type de lecteurs une information et un savoir applicables à une réalité régionale, voire locale. Le projet est ambitieux, novateur, et le pari risqué. D'ailleurs, rares sont ceux à s'être lancés dans une telle entreprise avec succès. En effet, si créer un journal relève généralement de l'exploit, les difficultés auxquelles est confronté le publiciste sont décuplées en province où le public est indéniablement moins bien préparé à accueillir la presse. Les publicistes ecclésiastiques ne se sont pas laissés rebuter par cette réalité, loin de là. N'hésitant pas à sortir des sentiers battus, s'érigeant en précurseurs de par leurs audaces, certains d'entre eux se sont tournés vers la province; d'aucuns avec bonheur, d'autres (les plus nombreux) courant à l'échec. Parmi ces derniers figure Manuel Pardo de Andrade⁶⁶ qui, après une première tentative avortée, allait devenir avec la Guerre d'Indépendance l'un des journalistes les plus réputés et les plus véhéments de son époque.

Prêtre à La Corogne, il sollicite, le 13 décembre 1797, une licence afin d'y publier un périodique intitulé El Curioso Herculino⁶⁷. Pour cet homme, qui est persuadé que presse et progrès sont intimement liés et qui, par ailleurs, jouit déjà d'une expérience journalistique (il écrit dans le Diario de Madrid sous le pseudonyme de León de Parma), la création d'un journal en Galice est une nécessité, car c'est, pense-t-il, le moyen idéal pour une région aux multiples ressources, de s'ouvrir plus amplement à la culture, à un savoir technique, et donc, de connaître le développement qu'elle mérite. Bien que la citation puisse paraître un peu longue, il nous a semblé nécessaire de reproduire ici sa demande car il y rend compte des raisons qui l'ont poussé à vouloir créer un périodique :

Ce périodique présenterait cinq parties. La première serait consacrée à l'érudition et à la morale. Elle aurait pour objet « la Religion, la civilité et la culture de l'homme, en commençant par l'éducation »⁶⁹. La deuxième offrirait des informations ayant trait à l'agriculture et à l'artisanat. La troisième développerait les questions en rapport avec la géographie et le commerce de la région. La quatrième serait réservée à la poésie, dite morale, et aux anecdotes. Enfin, la dernière rubrique renfermerait des informations de types divers telles que l'entrée et la sortie des navires, la nature de leur cargaison, le prix des grains, l'ouverture de nouveaux commerces, l'annonce des ventes, des loyers, les offres de service ...

On retrouve ainsi, chez ce prêtre, une conception de la presse fort semblable à celle de ses confrères madrilènes. Mais, dans une société où la capitale apparaît comme le principal foyer culturel de l'époque, comme le haut lieu de la presse, cette conception est enrichie par une volonté affirmée de rompre l'isolement dont souffre la province, en accroissant la base géographique de la vie intellectuelle espagnole. L'amélioration du réseau de diffusion, lancée à la fin du règne de Charles III, a porté ses fruits; le développement du système des souscriptions, adopté par bon nombre de journaux, connaît alors un franc succès et la circulation des idées n'en est rendue que plus facile. Cependant, il reste encore beaucoup à faire en ce domaine. Manuel de Pardo y Andrade en est parfaitement conscient et il le fait savoir.

Par ailleurs, adoptant une approche utilitariste de la presse, il estime que le journal ne doit pas être un simple objet de réflexion ou d'érudition, mais un outil et un moyen d'information pratique. Son projet vise donc à pallier une carence patente : l'inexistence de périodiques à même de séduire un public de province différent, en bien des points, de celui de la capitale. Il s'érige ainsi en défenseur d'une presse provinciale spécialisée et spécifique qui, adaptée aux besoins d'une région, dispense un savoir pratique et favorise la connaissance de techniques nouvelles en divers domaines (médecine, science, agriculture, commerce,...)

Sans que les motifs de la décision prise soient avancés, Manuel de Pardo y Andrade se vit refuser la licence qu'il sollicitait et El curioso Herculino ne vit jamais le jour. Cependant, ce projet, bien qu'avorté, n'est pas dénué d'intérêt. Il témoigne, en effet, de l'émergence d'une nouvelle forme de presse qui, en passe de parvenir à maturité, s'ouvre à de nouveaux horizons et affirme pleinement sa dimension sociale. Il est d'autant plus significatif et d'autant plus important qu'il émane d'un ecclésiastique.

Indubitablement, le fait que bon nombre d'ecclésiastiques se soient consacrés au journalisme ne recueillit pas l'assentiment général. Loin s'en faut. Ainsi, plusieurs de ces publicistes issus des rangs de l'Eglise essuyèrent de violentes attaques de la part, notamment, des secteurs les plus conservateurs du clergé et de l'Inquisition. Pour ne citer que quelques exemples, le célèbre Diario Pinciano, que l'on doit à la plume de José Mariano Beristain, fit l'objet de multiples pressions et connut de ce fait une vie quelque peu éphémère : il ne parut que de février 1787 à juin 1788⁷⁰. Comme se plut à le souligner le Père Labago, qui comptait parmi les opposants de Beristain, le Diario Pinciano est un périodique « impertinent, inconséquent et [surtout] impropre d'un Ecclésiastique »⁷¹. Mais le cas le plus frappant est sans doute celui de Fr. Pedro Centeno, moine augustin et rédacteur de 1786 à 1788 de El Apologista Universal, journal incisif, proche parent de El Censor, dont il se réclamait. Ce virulent religieux, aux idées jugées trop avancées, eut en effet de graves démêlés avec le Saint-Office. Accusé notamment d'athéisme et suspecté d'hérésie, vilipendé par ses coreligionnaires qui voyaient en lui un traître de la pire espèce, il finit ses jours dans la réclusion et sombra dans la folie⁷².

Bien évidemment, tous ceux qui, issus des rangs du clergé, choisirent de mettre leur plume au service de la presse éclairée ne connurent pas un destin aussi tragique que celui de Fr. Pedro Centeno. Mais tout porte à croire que leur double condition d'ecclésiastiques et de publicistes les plaça parfois dans une position bien plus inconfortable que celle de leurs confrères laïcs. Comment aurait-on pu leur pardonner de critiquer dans leurs écrits un système auquel eux-mêmes appartenaient? En fait, l'existence de ces journalistes qui peuvent paraître de prime abord atypiques et les virulentes attaques dont ils furent bien souvent l'objet, nous invitent à remettre en question l'image stéréotypée d'un clergé composé uniquement d'ignorants. L'importance du nombre des ecclésiastiques, voire leur prédominance, parmi les souscripteurs des journaux de la fin de l'Ancien régime nous prouve que cette vision, qui était celle des Philosophes français et de leurs épigones espagnols est pour le moins inexacte. L'intérêt que des hommes d'Eglise issus de tous bords, y compris des rangs de l'Inquisition, portèrent -en tant que lecteurs, voire en tant qu'auteurs- à une presse éclairée qui fit la part belle à la critique religieuse et permit à l'anticléricalisme de s'exprimer, ne laisse aucun doute à ce sujet.